«Un cerco y un vallado»: Cómo Charles Spurgeon promovió la membresía significativa

Quienes conocen al pastor del siglo XIX Charles Spurgeon (1834-1892) asocian su ministerio con una predicación legendaria, una escritura fructífera y una controversia valiente. Sin embargo, pocos conocen el firme compromiso de Spurgeon con la regeneración de la membresía de la iglesia. Como bautista, Spurgeon creía que la membresía de la iglesia debía reservarse para aquellos que tenían una profesión de fe creíble. Al comentar sobre el avivamiento de Nueva York de 1858, Spurgeon declaró:

“Si Dios nos envía un gran avivamiento religioso, será nuestro deber no relajar los lazos de la disciplina. Algunas iglesias, cuando aumentan mucho, tienden a admitir a personas en masa, sin un examen adecuado. Debemos ser tan estrictos en los paroxismos de un avivamiento como en los tiempos más fríos de un aumento gradual… Tengan cuidado, ustedes que son oficiales en la iglesia, cuando vean que la gente se agita, de ejercer una santa cautela, no sea que la iglesia se rebaje en su nivel de piedad por la admisión de personas que no son verdaderamente salvas.”

C. H. Spurgeon, The New Park Street Pulpit (London: Passmore & Alabaster, 1859), 4:167.

El compromiso de Spurgeon de regenerar la membresía de la iglesia se pondría a prueba a lo largo de su ministerio, ya que más de 14.000 personas buscaron unirse a su iglesia durante sus 38 años como pastor. A lo largo de esas décadas, Spurgeon mantuvo un riguroso proceso de membresía que impidió que la iglesia bajara sus estándares al admitir a los no salvos. Nunca se desvió de este proceso, incluso cuando esto requirió que cambiara la estructura de liderazgo y la forma en que la iglesia conducía las reuniones congregacionales.

En 1851, justo en la época en que Charles Spurgeon comenzó a predicar, se realizó un censo religioso en todo el Reino Unido. Alrededor del 61% de la población asistía a la iglesia. A modo de comparación, aquí en Estados Unidos en 2020, la asistencia a la iglesia ronda alrededor del 20%; en el Reino Unido, está cerca del 5%. ¿Te imaginas si todas nuestras iglesias se triplicaran en tamaño? Dado el declive religioso actual, es fácil que nos impresionen estas estadísticas de hace 175 años. En otras palabras, en la época de Spurgeon, ser inglés era ser cristiano.

Pero Spurgeon no estaba impresionado. A pesar de toda la actividad religiosa que le rodeaba, Spurgeon vio que no toda ella era verdaderamente espiritual. Predicando en 1856, dijo:

“Al recorrer esta tierra, me veo obligado a llegar a esta conclusión: que en todas las iglesias hay multitudes que tienen «un nombre para vivir y están muertas». La religión se ha puesto de moda. El comerciante apenas podría tener éxito en un negocio respetable si no estuviera unido a una iglesia. Se considera respetable y honorable asistir a un lugar de culto, y de ahí que los hombres se hagan religiosos.”

New Park Street Pulpit, 2:113-114.

Desafortunadamente, muchas iglesias no ayudaban a la situación. Sus pastores diluyeron la distinción entre la iglesia y el mundo en un esfuerzo por alcanzar a los no salvos. Spurgeon reflexiona:

“Dicen: «No tracemos ninguna línea dura y rápida. A nuestros servicios asisten muchas personas buenas que pueden no estar del todo decididas, pero aun así su opinión debe ser consultada, y su voto debe ser tomado en la elección de un ministro, y debe haber entretenimientos y diversiones, a los que puedan asistir». La teoría parece ser que es bueno tener un camino amplio de la iglesia al mundo; si esto se lleva a cabo, el resultado será que la iglesia nominal utilizará ese camino para ir al mundo, pero no será así en la otra dirección.”

Metropolitan Tabernacle Pulpit, 33:212.

Con el auge del liberalismo teológico en su época, la iglesia se diferenciaba cada vez menos del mundo, tanto en lo que creía como en su estilo de vida. Incluso cuando el nominalismo cristiano era rampante, la iglesia se parecía cada vez más al mundo.

Entonces, ¿cómo luchó Spurgeon contra todo esto?

Si alguna vez has escuchado la historia de la vida y el ministerio de Spurgeon, probablemente habrás oído algo acerca de todos los sermones que predicó, los libros que publicó, los orfanatos que fundó, el Colegio de Pastores que dirigió, y un largo etcétera. Pero tendemos a pasar por alto que, más que nada, Spurgeon fue un pastor. No era principalmente un orador cristiano o un director general. No, fue pastor de una iglesia local. Y como bautista, una de sus convicciones fundamentales era que las iglesias solo debían estar conformadas por creyentes nacidos de nuevo. Esto es lo que llamamos membresía regenerada de la iglesia. Esto es lo que dice Spurgeon sobre la membresía de la iglesia:

“Con respecto a todos los miembros de esta selecta asamblea, hay un propósito eterno que es la razón original de su llamado, y para cada uno de ellos hay un llamado eficaz por el cual se reúnen realmente en la iglesia; entonces, también, hay un cerco y un vallado de esta iglesia, por el cual se mantiene como un cuerpo separado, distinto de todo el resto de la humanidad.”

MTP 24:542.

Este trabajo de «cercar y vallar» es lo que mantiene a la iglesia distinta del mundo. Y como pastor del Tabernáculo Metropolitano, Spurgeon vio que era uno de sus principales deberes.

Las prácticas del Tabernáculo Metropolitano

Ahora bien, una cosa es hablar de que la iglesia es distinta. No obstante, ¿cómo practicó Spurgeon la membresía significativa en una iglesia con más de 5000 miembros?

(I) Vigilaban la entrada principal

Una de las principales formas en que Spurgeon promovió la membresía significativa de la iglesia fue a través del riguroso proceso de membresía de su iglesia. Para resumir, este proceso tenía al menos cinco pasos:

1. Una entrevista con un anciano

En la edición de febrero de 1869 de The Sword & the Trowel (1865–97), Spurgeon proporcionó una descripción del proceso de membresía en el Tabernáculo, comenzando con una entrevista con un anciano:

“Se solicita a todas las personas que deseen unirse a nuestra iglesia que se presenten personalmente cualquier miércoles por la tarde, entre las seis y las nueve de la mañana, ante los ancianos, dos o más de los cuales asisten en turno todas las semanas con el fin de atender a los interesados. Cuando el caso queda satisfecho, el anciano lo registra en uno de los libros que se han dispuesto para tal fin y se entrega una tarjeta con el número correspondiente a la página del libro en la que se registran los detalles de la experiencia del candidato.”

Todavía se pueden encontrar registros de estas entrevistas a los miembros en los Libros de Testimonios de los Archivos del Tabernáculo Metropolitano en Londres. Al examinar estos registros, queda claro que los ancianos buscaban dos cualidades en las personas a las que entrevistaban: una comprensión clara del Evangelio y evidencia de un cambio espiritual.

Por ejemplo, en una entrevista con James Melbourn, el anciano escribe: “Él ha escuchado frecuentemente al Sr. Spurgeon y prefiere su predicación a cualquier otra que haya escuchado. No creo que tenga la más mínima idea del Evangelio”. Aunque Melbourn es “sobrio, honesto, trabajador y dispuesto a unirse a una iglesia”, el anciano está “asombrado de cómo alguien puede sentarse bajo el ministerio de nuestro pastor un Domingo y ser tan completamente ignorante de su propia ignorancia del Evangelio” [1]. A pesar de su evidente vida moral, el anciano no está convencido de que Melbourn entienda el Evangelio. Así que, en lugar de apresurarlo a través del proceso de membresía, el anciano lo refiere a una clase de Biblia, donde puede estudiar las Escrituras más a fondo y llegar a un conocimiento salvador de Cristo.

Pero más que una simple comprensión intelectual, la conversión produce un cambio de vida. Al escuchar los testimonios, los ancianos también buscaron evidencia de un arrepentimiento y una fe genuinos. En el caso de Emma Wilcox, el anciano registró que antes le gustaban las “diversiones del mundo”, incluidos “los teatros, los conciertos y las salidas en auto los domingos”. Pero después de un sermón en particular, “se produjo un cambio decidido. Ya no hay paseos a caballo los domingos, ni salón de baile, ni teatro; las cosas viejas pasaron, todas las cosas se volvieron nuevas. Desea mostrar su amor a Jesús reuniéndose con su pueblo y desea ser bautizada” [2]. Aquí había evidencia tanto de un alejamiento de la mundanalidad como de un acercamiento a Cristo con fe. Y entonces, el anciano felizmente le dio una tarjeta para el siguiente paso.

Conclusión 1: Tener claro el Evangelio y la evidencia de conversión.

Al examinar a los candidatos para su membresía, lo que importa no es la afiliación política, el trasfondo cultural, el trabajo u otros factores externos, ni tampoco el trasfondo eclesiástico, las donaciones, la participación u otros factores religiosos. Lo que importa es si el candidato tiene una profesión de fe creíble. ¿Da evidencia de haber nacido de nuevo? Para examinar la profesión de fe de alguien, por supuesto, nosotros mismos debemos tener una comprensión bíblica del Evangelio y la conversión.

2. Entrevista con el pastor

El segundo paso del proceso fue una entrevista con el propio pastor principal: “Una vez al mes, o más a menudo cuando es necesario, el pastor designa un día para ver a las personas así aprobadas por los ancianos” [3].

Durante los primeros quince años de su ministerio, Spurgeon entrevistó a todos los candidatos a la membresía. En 1869, el hermano de Spurgeon, James, había sido llamado a ser pastor, y él se hizo cargo de esta tarea durante los años restantes. Aun así, Spurgeon no abandonó por completo esta responsabilidad. En 1884, escribió:

“Oh, hermanos, aquel día en que hace poco vi a cuarenta personas una por una, y escuché sus experiencias y las propuse a la iglesia, me sentí tan cansado como nunca se ha sentido un hombre al recoger la cosecha más abundante. No les di simplemente unas cuantas palabras como si fueran mis preguntas, sino que los examiné como candidatos con mi mejor criterio.”

C. H. Spurgeon, The Metropolitan Tabernacle Pulpit , vol. 30 (London: Passmore & Alabaster, 1884), 310.

Continuó:

“Pensé que si tenía muchos días así, moriría, pero también deseaba que mi suerte fuera morir de esa manera. Al ver a tantas personas venir a confesar a Cristo, mi mente estaba aplastada bajo el peso de la bendición, pero con gusto me sentiría abrumado nuevamente.”

A pesar de lo ocupado que estaba, Spurgeon no dejó el proceso de membresía completamente en manos de sus ancianos, pero sintió un sentido de responsabilidad como pastor principal de reunirse brevemente personalmente con cada candidato.

Spurgeon confiaba en el juicio de sus ancianos, y todavía no he encontrado un caso en el que haya actuado en contra de la recomendación de un anciano. Sin embargo, no dudó en expresar sus preocupaciones y advertencias. En el margen de un candidato, Spurgeon escribe: “El carácter moral de este joven debe examinarse con cuidado. No es más que un joven y me temo que tiene muchas tentaciones… No tengo motivos para sospechar, solo para aconsejar”. En cuanto a otro candidato, escribe: “Otro caso difícil, que requiere una investigación diligente. Creo que sería aconsejable posponerlo”. A veces, los comentarios de Spurgeon tratan sobre el cuidado del candidato, como aquí: “Debe tener la Confesión de Fe. Envíenle un visitador para que se la consiga” [4].

Spurgeon revisaba los testimonios registrados y, otro día, el candidato acudía para reunirse con él. Algunas entrevistas eran casos claros de conversión y Spurgeon tenía la dicha de regocijarse en la gracia de Dios con el candidato. Otros casos daban lugar a más preguntas, ya que Spurgeon examinaba su historia y entendimiento del Evangelio. Puede ser intimidante reunirse con un anciano o pastor, pero esa nunca fue la intención de Spurgeon. Más bien, él veía cada entrevista de membresía como una oportunidad para comenzar a pastorear. Al respecto, escribe:

“Cada vez que oigo que los candidatos se alarman al presentarse ante nuestros ancianos, o al ver al pastor, o al hacer la confesión de fe ante la iglesia, me gustaría poder decirles: «Desechen sus temores, amados; nos alegraremos de verles, y encontrarán que su relación con nosotros es un placer más que una prueba». Lejos de querer rechazarlos, si realmente aman al Salvador, nos alegraremos de recibirlos. Si no podemos ver en ti la evidencia de un gran cambio, te señalaremos amablemente nuestros temores, y estaremos sumamente felices de señalarte al Salvador; pero ten por seguro que, si realmente has creído en Jesús, la iglesia no te parecerá terrible.”

MTP 17:198-199.

Conclusión 2: Involucrar a una pluralidad de ancianos.

Este segundo paso garantizó que una pluralidad de ancianos participarían en el proceso de entrevistas para la membresía. Esta práctica ayudó a superar cualquier error o idea que se pasara por alto, de modo que los ancianos pudieran conocer mejor y cuidar a quienes se unían a la iglesia. Por lo tanto, considere involucrar a varios ancianos en su proceso de membresía. Si eso no es posible, entonces busque la participación de un diácono o un miembro maduro de la iglesia. En lugar de dejar que la decisión dependa de un solo hombre, encontraremos sabiduría en muchos consejeros.

3. Propuesta a la congregación y asignación de un visitador investigador

El siguiente paso sería que el anciano que realizó la entrevista presentara el nombre del solicitante y lo propusiera como miembro en una reunión congregacional de la iglesia. La congregación votaría entonces la aprobación de un visitador para hacer una investigación.

Este paso es, quizás, el más sorprendente: “Si el pastor está satisfecho, nombra a un anciano o miembro de la iglesia como visitador, y en la siguiente reunión de la iglesia pide a la iglesia que lo envíe para que investigue el carácter moral y la reputación del candidato” [5]. Esta práctica de nombrar visitadores no era poco común entre los congregacionalistas y los bautistas, aunque estaba desapareciendo. Spurgeon, sin embargo, la mantuvo durante todo su ministerio.

Si un candidato aprobaba los dos primeros pasos, un anciano presentaba brevemente su testimonio en la siguiente reunión de miembros y luego nominaba a un miembro de la iglesia para que fuera el visitador o mensajero. La congregación votaba entonces para comisionar al visitador para que fuera en nombre de la iglesia y “preguntara sobre el carácter moral y la reputación del candidato”.

El visitador designado (por lo general, un diácono o un anciano) concurría al lugar de trabajo, a la casa o al vecindario del candidato y hacía una investigación sobre su carácter y reputación. ¿Cómo era en casa? ¿Tenía buena reputación en el trabajo? En una ocasión, un policía suspendido solicitó ser miembro del Tabernáculo, y Spurgeon animó al mensajero a hacer una cuidadosa investigación en la estación de policía sobre los detalles de la suspensión. Estas indagaciones no solo verificaron la profesión de fe del candidato, sino que también abrieron puertas para el Evangelio.

Esta investigación implicaría hacer preguntas sobre el candidato, como las siguientes:

Preguntas como estas nos ayudan a entender a qué se refiere Spurgeon cuando menciona “una investigación diligente” y “un examen minucioso del carácter moral del solicitante”. En una ocasión, Spurgeon comentó lo siguiente sobre un solicitante particularmente confundido:

“Este hombre es un embrollo… No creo que nos resulte de gran utilidad y no debería lamentarme si el visitador se niega a recomendarlo… Puede resultar que sea un hombre simple, tonto pero genuino, pero le ruego al mensajero que haga una investigación muy diligente, porque temo que sea débil de cabeza y no muy sano de corazón. No puedo juzgar, el carácter debe decidir.”

Wyncoll, Wonders of Grace, 80–81.

La mayoría de los solicitantes fueron más directos. Sin embargo, para algunos, los ancianos reconocieron que juzgar la profesión de fe de una persona basándose en dos entrevistas podría resultar difícil. Este paso permitió a la iglesia hacerse una idea de la reputación actual de la persona en su comunidad y obtener más pruebas de una profesión de fe creíble. Y sin duda creó oportunidades de evangelización para el solicitante, ya que los vecinos se enteraron de su profesión.

Conclusión 3: Reconocer la naturaleza pública de la membresía de la iglesia.

Es sabio ayudar a los solicitantes a ver que unirse a la iglesia no es un asunto privado. Solicitar la membresía de la iglesia puede convertirse en una oportunidad para hacer más pública su profesión de fe. En el caso de un joven que se une a la iglesia, los ancianos pueden querer hablar con los padres sobre cómo se comporta el joven en casa. En el caso de alguien que viene de otra iglesia que predica el Evangelio en la ciudad, los ancianos pueden querer hablar con el pastor anterior para asegurarse de que el solicitante se retira correctamente de la iglesia. Y si el solicitante va a ser bautizado, sin duda sería apropiado animarlo a invitar a familiares y amigos no cristianos al servicio.

4. Entrevista y votación de la congregación

Si todo saliera bien con la investigación, el solicitante asistiría a la siguiente reunión de miembros con el visitador para el cuarto paso:

“Si el visitador está satisfecho, le pide al candidato que lo acompañe a la siguiente reunión de la iglesia que sea conveniente, que se presente ante la iglesia y responda a las preguntas que se le hagan desde la silla, principalmente con el fin de obtener expresiones de su fe en el Señor Jesús y la esperanza de salvación por medio de su sangre, y cualquier hecho de su historia espiritual que pueda convencer a la iglesia de la legitimidad del caso… Después de la declaración ante la iglesia, el candidato se retira, el visitador da su informe y se toma la votación de la iglesia.”

Spurgeon, The Sword and the Trowel, 1869:53–54.

Durante la reunión, el visitador daba un informe sobre la investigación. Luego, el presidente de la reunión, generalmente Spurgeon, entrevistaba brevemente al candidato, generalmente pidiendo algún tipo de declaración sobre su fe en Cristo, así como también resaltando partes del testimonio. A menudo, Spurgeon también pedía a los miembros de la iglesia que hablaran —por ejemplo, un maestro de la escuela dominical o el miembro que compartió el Evangelio con el solicitante— para dar su afirmación de la conversión del solicitante. En una ocasión, en la época anterior al sufragio femenino, un estudiante le preguntó a Spurgeon si era aconsejable que las mujeres hablaran en una reunión de la iglesia. Spurgeon respondió:

“Supongamos que hay un candidato ante la iglesia, y sé que una de las mujeres miembros puede dar testimonio de su carácter cristiano, no dudaría en decir: “Nuestra hermana Brown conoce a este joven; ¿le gustaría decirnos algo acerca de él?” Creo que sería muy apropiado que respondiera: “Sí, queridos amigos, es un joven muy admirable; le estoy especialmente agradecida porque ha sido el medio de la conversión de mi esposo”. Sería una gran lástima que alguien que no sea la señora Brown diera un testimonio como ese.”

Spurgeon, The Sword and the Trowel, 1897:255.

Este paso pone de relieve la participación de la congregación en la membresía de la iglesia. La incorporación de un solicitante a la iglesia involucra no solo a los ancianos y al pastor principal, sino también a la congregación, ya que comisionaron visitadores, escucharon la profesión de fe del solicitante y luego escucharon los testimonios de los demás sobre el individuo. Este proceso culminaría luego en una votación de la congregación para incorporar a la persona a la membresía, expresando no solo la aprobación de la iglesia sino también su compromiso de pacto con el nuevo miembro.

Conclusión 4: Comprometerse unos con otros en la membresía de la iglesia.

Unirse a la iglesia no es solo cuestión de tener nombres en una lista de miembros, ni tampoco se trata simplemente de quién tiene derecho a votar en las reuniones de la iglesia. Más bien, la membresía en la iglesia es un compromiso de la congregación de vivir la visión de Dios para la iglesia en todos los mandamientos del Nuevo Testamento que se refieren a “los unos a los otros”. Cuando una iglesia incorpora a alguien a la membresía, los miembros asumen la administración y la responsabilidad de caminar con esa persona hasta que se una a otra iglesia o sea llevado a la gloria. El proceso de membresía de su iglesia debe reflejar ese compromiso activo.

5. El bautismo (si fuese necesario) y la comunión

Finalmente, el candidato era bautizado, de ser necesario, y después del bautismo, en el siguiente servicio de comunión, recibía la diestra de compañerismo ante la congregación y se convertía oficialmente en miembro de la iglesia.

De alguna manera, todos los pasos anteriores fueron preliminares, preparando el paso final y más importante:

“Cuando el candidato ha profesado su fe por inmersión, la cual es administrada por un anciano después de un servicio de un día de semana, es recibido por el pastor en la primera comunión mensual, cuando se le da la mano derecha en señal de compañerismo en nombre de la iglesia, y su nombre es inscrito en la lista de miembros.”

Spurgeon, The Sword and the Trowel, 1869:54.

Según el Nuevo Testamento, las ordenanzas del bautismo y la Cena del Señor son fundamentales para la membresía de la iglesia. Una iglesia está compuesta por aquellos que han sido bautizados por su profesión de fe y ahora expresan una profesión de fe continua mediante la participación en la Cena del Señor. En otras palabras, la membresía en la iglesia significa la unión del creyente con Cristo y su pueblo, como se describe en las ordenanzas de la iglesia. Al hacer del bautismo y la Cena del Señor los pasos finales del proceso de membresía, la iglesia les recordó a estos solicitantes que la membresía de la iglesia es, en última instancia, un asunto teológico.

Punto 5: Mantener a Cristo y su cuerpo en mente.

En medio de todos los aspectos prácticos y administrativos del proceso de membresía de una iglesia, nunca pierda el sentido maravilloso de lo que significa: identificación con el pueblo de Dios y unión con Cristo, nuestra Cabeza. Asegúrese de que quienes pasan por el proceso comprendan esto. Y permita que la alegría de ver a la gente abrazar a Cristo motive el compromiso de la iglesia de mantener un proceso de membresía disciplinado.

Las actas de las reuniones de la iglesia del Tabernáculo Metropolitano de 1854 a 1892 revelan que 13.797 personas se sometieron a este riguroso proceso de membresía. A pesar de que cientos de personas se unían a la iglesia cada mes, este proceso se siguió de forma constante durante todo el ministerio de Spurgeon.

En lo personal, hechos como este me animan a creer que lo que tuvo lugar bajo el ministerio de Spurgeon fue un avivamiento auténtico. A menudo, Spurgeon veía que acudían grandes multitudes a sus predicaciones al aire libre. Pero muchas veces observaba que después del servicio, la gente simplemente se dispersaba. Había poca oportunidad para el seguimiento. Pero en el Tabernáculo Metropolitano, a medida que las personas se convertían, eran bautizadas, llevadas a la iglesia, discipuladas y comprometidas con el trabajo de la iglesia. Este proceso de membresía era la forma en que Spurgeon cosechaba el fruto de la obra del avivamiento del Espíritu. El hermano de Spurgeon, su pastor asociado, escribió esto acerca del proceso de membresía:

“Nunca hemos visto que tienda a alejar a los miembros de nuestro entorno, mientras que sí hemos sabido que sirve para detectar un error o satisfacer una duda previamente planteada. Negamos que aleje a cualquiera que valga la pena. Sin duda, si su cristianismo no puede presentarse ante un cuerpo de creyentes y hablar entre corazones que simpatizan con él, es mejor preguntar si se trata de la fe pública de la Biblia que lleva la cruz.”

The Sword and the Trowel, 1869:53-54.

(II) Prestaban cuidadosa atención a las listas de miembros

Como pastor de una iglesia grande y en crecimiento, Spurgeon se enfrentó al reto de mantener una cuenta exacta de los miembros. Hablando a sus estudiantes, Spurgeon lamentó una vez cómo algunas iglesias simplemente ignoraban esta responsabilidad.

“Me gustaría instar a la resolución de no tener ninguna iglesia a menos que sea una verdadera. El hecho es, que con demasiada frecuencia las estadísticas religiosas son escandalosamente falsas…No guardemos nombres en nuestros libros cuando solo son nombres. A algunos de los buenos ancianos les gusta tenerlos allí, y no pueden soportar que se los quiten; pero cuando no se sabe dónde están los individuos, ni qué son, ¿cómo se los puede contar? Se han ido a Estados Unidos, o a Australia, o al cielo, pero en lo que se refiere a tu lista aún están contigo. ¿Es esto correcto? Puede que no sea posible ser absolutamente exacto, pero apuntemos a ello.”

C. H. Spurgeon, The Greatest Fight in the World (Fearn, UK: Christian Focus, 2014), 92.

Cuando Spurgeon se convirtió en pastor de la iglesia, una de las primeras cosas que hizo fue revisar el directorio de miembros y averiguar qué pasaba con la gente que aparecía allí. Al tratarse de una iglesia histórica, la lista de miembros era de cientos, pero solo asistían unas pocas decenas. Al hacer un seguimiento de la gente, algunos expresaron su interés en volver debido al nuevo pastor, y fueron bienvenidos de nuevo. Pero otros dijeron que ya no estaban interesados. Algunos se habían mudado de la zona. Algunos habían muerto. A muchos no pudieron encontrarlos. Todos ellos fueron retirados de la membresía. Y Spurgeon seguiría con este trabajo. Era un trabajo arduo no solo llevar a la gente a la membresía, sino también mantener un seguimiento de las personas una vez que se unían a la iglesia.

En una iglesia tan grande, ¿cómo mantuvo Spurgeon una membresía exacta? Uno de los principales métodos era el uso de boletos de comunión. Al unirse a la iglesia, cada miembro recibía una tarjeta de comunión perforada que contenía boletos numerados. En el servicio de comunión de cada mes, se recogían los boletos, indicando la asistencia de cada miembro. Los que se ausentaban durante más de tres meses eran visitados por un anciano o se les enviaba una carta de parte de la iglesia.

La labor de seguimiento de los miembros puede verse en los libros de actas de los ancianos en los archivos del Tabernáculo Metropolitano. Los ancianos se reunían con frecuencia, al menos una vez al mes, normalmente los lunes antes de la reunión de oración. El asunto principal de estas reuniones era hacer un seguimiento de los miembros inasistentes, aunque ocasionalmente se discutían otros asuntos relacionados con la vida de la iglesia.

A veces una investigación daba como resultado el descubrimiento agridulce de que un miembro había muerto, o «se había ido al cielo». Si los ancianos descubrían que estos miembros se habían unido a otras iglesias, se concedían cartas y se les retiraba la membresía. Spurgeon creía que los cristianos no debían ser miembros de varias iglesias, sino que debían estar comprometidos con una sola.

En muchos casos, la investigación daba lugar a una explicación de la inasistencia del miembro. Las razones variaban: la distancia, un horario de trabajo complicado, haber perdido el servicio de comunión, haber olvidado traer el boleto de comunión, una enfermedad y más. En los casos de inasistencia debidos a dificultades y no a pecados, Spurgeon no recomendaba su expulsión, sino que animaba a sus ancianos a cuidar pacientemente de estos miembros.

“Si una oveja se ha extraviado, busquémosla; repudiarla a toda prisa no es el método del Maestro. Nuestro debe ser el trabajo y el cuidado, pues somos supervisores del rebaño de Cristo a fin de que todos sean presentados sin mancha delante Dios. La ausencia de un mes de la casa de Dios es, en algunos casos, una señal mortal de una profesión a la que se ha renunciado, mientras que en otros una ausencia prolongada es una aflicción con la que hay que simpatizar, y no un crimen que hay que castigar capitalmente.”

S&T 1872:198.

Si la visita de los ancianos descubría áreas de necesidad, trabajaban pacientemente con ellas para fomentar su participación y atenderlas en su ausencia. Como a cada anciano se le asignaba un distrito en particular, probablemente trabajaba con otros miembros de ese distrito para proporcionarles atención.

Lamentablemente, como en cualquier iglesia en la actualidad, había algunos casos en los que los ancianos descubrían pecados graves y no arrepentidos («una señal mortal de una profesión a la que se ha renunciado»). Los ancianos siempre participaban en la investigación de estos casos. Las actas de los ancianos revelan sus discusiones regulares sobre los casos de disciplina. Por lo general, varios ancianos participaban en un caso particular para que se pudieran establecer múltiples testigos. Si el caso era lo suficientemente grave, se recomendaba la disciplina a la congregación. Dependiendo de la gravedad del caso, los ancianos podían notificar el caso a la congregación en distintos momentos de la investigación.

Los casos de disciplina durante los primeros siete años del ministerio de Spurgeon incluyeron casos de malversación de fondos, abandono matrimonial, incorrecciones financieras y sexuales, adulterio, lascivia, mentira, negligencia de los deberes religiosos, robos repetidos, inmoralidad y abuso conyugal. En algunas ocasiones especialmente dolorosas, los ancianos dirigían a la congregación para disciplinar a un líder de la iglesia que había caído en un pecado escandaloso. Aunque necesaria, la disciplina eclesiástica era un asunto doloroso para toda la iglesia, que provocaba muchas lágrimas.

Pero por muy doloroso que fuera este proceso, Spurgeon creía que los cristianos verdaderos no podían caer definitivamente. Por tanto, siempre existía la esperanza de la restauración. En la alegría, la iglesia vio a Dios usar el proceso disciplinario para restaurar a muchos al arrepentimiento. Los informes de membresía de las reuniones anuales de los libros de actas registran veintiún miembros que fueron restaurados en la membresía durante los años de Spurgeon. Este era otro propósito de la disciplina de la iglesia: despertar a los miembros que se habían desviado del camino, trayéndolos de vuelta al Evangelio.

La membresía significativa no consiste en mantener una lista inmaculada de la iglesia. Se trata de ayudar a los peregrinos a terminar su viaje a la Ciudad Celestial.

Conclusión

El riguroso proceso de membresía de Spurgeon recuerda a los pastores la importancia de la entrevista de membresía. Una de las funciones pastorales más importantes que realizamos es discernir la autenticidad de la profesión de fe de alguien que busca unirse a la iglesia. Para aquellos que se están arrepintiendo de sus pecados y confían en Cristo, tenemos el gozo de afirmar su profesión y alentarlos a perseverar. Para el solicitante que está confundido acerca del Evangelio o vive en contra del mismo, tenemos la responsabilidad de advertirle e instruirlo en la verdad. Equivocarse en esto podría resultar espiritualmente dañino para el individuo y la iglesia.

Por supuesto, eso no quiere decir que alguno de nosotros pueda discernir a la perfección la profesión de fe de todos. Por eso, el ejemplo de Spurgeon de involucrar a una pluralidad de ancianos y a la congregación sigue siendo sabio hoy en día. Y por eso la disciplina eclesiástica siempre será relevante (¡un tema importante para otro ensayo!). Sobre todo, dependemos de la sabiduría de Dios en la oración. En todo esto, Spurgeon nos recuerda que el objetivo de la entrevista de membresía es pastorear. Antes de que los solicitantes se unan a la iglesia, tenemos la oportunidad de pastorearlos y guiarlos hacia el Salvador.

Hay tantas cosas sobre la vida y el ministerio de Spurgeon que parecen alucinantes. Si alguna vez tratas de imitar el horario, los ministerios y las actividades de Spurgeon, probablemente no lo lograrás. Y probablemente sea cierto. Como se señaló, el mismo Spurgeon dijo una vez que hizo 40 entrevistas de membresía en un día, y confesó que eso casi lo mató, porque estaba tan agotado.

El punto aquí no es que tratemos de replicar el ministerio de Spurgeon al pie de la letra. Después de todo, esa fue una obra de Dios única para los dones de ese hombre y su tiempo en la historia. Pero Spurgeon es, sin embargo, un modelo para nosotros de fidelidad en el ministerio. ¿Cómo sería para nosotros buscar una membresía significativa en nuestras iglesias actualmente al igual que Spurgeon y los santos del Tabernáculo Metropolitano?

[1] Hannah Wyncoll, ed., Wonders of Grace: Original Testimonies of Converts During Spurgeon’s Early Years (London: The Wakeman Trust, 2016), 70.

[2] Wyncoll, Wonders of Grace, 86.

[3] Spurgeon, The Sword and the Trowel, 1869:53.

[4] Wyncoll, Wonders of Grace, 47.

[5] Spurgeon, The Sword and the Trowel, 1869:53.

Geoff Chang sirve como profesor asistente de historia de la iglesia y teología histórica y también es el curador de la Biblioteca Spurgeon en el Seminario Teológico Bautista del Medio Oeste. [Traducido por Nazareth Bello].